1. 현상학 (Phenomenology)
현상학(Phenomenology)은 철학에서 “사물이 우리에게 어떻게 나타나는가”를 근본적으로 탐구하는 방법론이자 사상 전통이다. 간단히 말해, 존재가 객관적으로 무엇인지보다 의식 속에서 어떻게 경험되는지를 우선적으로 분석한다. 에드문트 후설(Edmund Husserl)이 20세기 초 체계화했다.
당대 자연과학은 세계를 객관적·물리적으로 설명하려 했지만, 후설은 그보다 먼저 경험 그 자체를 분석해야 한다고 봤다. “사태 자체로!(Zu den Sachen selbst!)” 쉽게 말해서, 개념·이론의 선입견 없이, 경험의 순수한 구조를 드러내야 한다는 것이다.
2. 핵심 개념
의도성(Intentionalität)은 의식은 항상 무언가에 대한 의식이라는 것이다. 예를 덜어, 나는 “의자”를 본다, “두려움”을 느낀다,라는 식으로 의식과 세계는 처음부터 관계 속에 얽혀 있다고 한다. 환원(Phenomenological Reduction)은 세계가 ‘실재한다’는 가정(존재론적 전제)을 괄호 치고, 경험이 의식에 어떻게 나타나는가에 집중한다. 이를 에포케(epoché)라고 부른다.
마지막으로 본질 직관(Wesensschau)은 개별 사례를 넘어, 현상의 불변 구조(본질)를 포착하려는 시도를 말한다.
3. 다양한 방향으로 확장
하이데거는 현상학을 ‘존재 물음’으로 전환했고, 메를로퐁티는 지각현상학, 신체의 역할 강조했다. 사르트르는 의식의 자유와 실존주의 결합시켰고, 레비나스의 경우 현상학을 타자 윤리로 확장, 존재론을 비판했다.
현상학은 과학적 객관화 이전의 세계를 회복하는 데 초점을 두고 있다. 주관과 객관이라는 이분법을 넘어, 경험을 관계망 속에서 분석하는 것이다. 이것은 인지과학 분야나 심리학, 사회학, 문학이론, 미학 등으로도 응용이 가능하다. 예를 들어, 커피를 마실 때, 화학적 조성이나 물리적 온도보다 따뜻함, 쓴맛, 아침의 나른함처럼 의식에 나타나는 경험의 양태를 기술하는 것, 이것이 바로 현상학적 접근이다.